韓國的身分認同

Abstract

有话说"哲学不能烤面包"。这句话是在讽刺哲学的无用性和非现实性。事实上哲学的确不能烤面包， 但哲学能够告诉我们为什么要烤面包，为什么要吃面包。其实哲学不必烤面包。人类不能只靠面包生存，同时还需要知道烤面包和吃面包的理由。因此，我们不能说哲学是无用的和非现实的。如果我们指责哲学的非现实性，哲学家们就会反驳说，哲学需要与现实保持一定的距离来思考现实，这是哲学的本质。根本上，我也同意这一看法。物理学也好，其他学问也好，都要与现实保持一定的距离，这样才能确保客观性。 哲学不进行实地考察，不像考古学家那样直接挖掘，也不像化学家那样需要实验室，也不像统计学家那样进行民意调查。哲学家是以别人的资料为材料进行思维的。也就是说思维是哲学家们的主要业务。没有实验室，不必到外面进行实地考察，也不像画家一样面对画布而苦恼。深入思维，这就是哲学家的典型。因此，与现实保持一定距离的韩国哲学家们并没有与一般哲学家相悖。作为哲学家，必须要与现实保持一定的距离，并深入思维。但问题不是哲学家的普遍形象，而在于哲学家的思维内容，也就是哲学家思维的内容是什么的问题。最近，韩国哲学界正在反思其内容。也就是说，他们主张抛弃舶来品的哲学，而在韩国搞以我们的问题为对象的哲学。这是很让人鼓舞的事情。虽然有点儿太晚，但总之是进入了正常轨道。 我在这本书里思考了韩国的认同。我认为韩国认同是目前我们面临的紧迫又重大的问题。但我不知道这样的工作属于哲学的哪一部分。这既不是西方哲学，又不是东方哲学，是韩国哲学吗？我们如何规定韩国哲学呢？我们是否正在像对待韩国传统音乐或韩国画一样对待韩国哲学？我认为韩国哲学的情况与韩国传统音乐没有什么不同。韩国哲学对认同的混乱和美术界对韩国画概念的混乱也是一样的。对于目前我们最紧迫的问题的思考，是属于哲学的哪一部分？回答这一问题并不简单。 金在权曾经说过"就像'西方科学'听起来不舒服一样，西方哲学也不是正确的表达，因此，除了历史意义上的'韩国哲学'以外，不应该使用'韩国哲学'这一表达方式"。 把韩国哲学局限在历史意义上，真是岂有此理！金在权也陷入了普遍性陷阱。一般陷入普遍性陷阱的人就会成为强国的传声筒。金在权也是美国的传声筒。 我认为韩国哲学是存在的。这不是历史意义上的，也不是意味着"在韩国"的哲学。我相信在韩国存在着能够展现韩国特殊性的形式和内容的哲学。判断韩国哲学认同的标准有现在性、大众性和主体性。如果有满足这三个标准的哲学，那么，无论来源，它就是韩国哲学。在任何时代都存在着世界主义者和普遍主义者。尤其是在像我们韩国这样弱小的国家里，从强国引进的哲学就成为普遍哲学。在日本统治时代通过日本引进的德国哲学扮演了普遍哲学的角色。解放后引进的美国哲学和德国哲学互相媲美。我不知道我们为什么要为别国的哲学互相斗争。 小李访问非洲的一个小国。但他开始怀疑这个国家的认同。小李认为至少在哲学方面可能可以维持认同，持这样的想法，他走到哲学会。但在哲学会上的哲学家们都围绕韩国的性理学展开争论。围绕主理论和主气论问题都各持己见，互不相让。有人说，我在韩国以关于退溪的论文获得学位，所以我的理论是可靠的。还有人说我跟韩国的栗谷专家很熟悉，所以我更精通韩国哲学。另一个人说韩国哲学来源于中国，我的专业就是中国哲学，所以我是真正的韩国哲学专家。大家都对于原文的解释问题展开激烈的舌战。他们都争论得非常认真，甚至悲壮。小李在想，他们为什么这么认真讨论别国的哲学呢？韩国哲学能够解决他们正在面临的紧迫问题吗？他们只是为了打发闲暇时间而追求人类普遍价值吗？还是为了满足自己对知识的好奇心了吗？小李想告诉大家，在韩国已经不再为主理论和主气论问题而争论，我们要解决的是我们自己的问题，而不是人类普遍问题。小李依然希望相信目前还 存在为自己的问题而思考的哲学家。